དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྟག་པར་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། །བགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་བརླག་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་ཆེན་ཀིངྐ་ར། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐུན་མིན་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདུས་སོ། །ཟབ་བདུན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་བཤམ་བཀོད་ནི། དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ནག་པོའི་ཁར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་བྷྱོས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཤ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྟོ་ཁྲ་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་སོགས་གང་བདེར། སྐུ་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་མེ་ལོང་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་མདུན་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལྟར། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི། དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་གོང་གནོན་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ།

光辉的殊胜子嗣护法神母双尊的成熟仪轨——揭示神威威力。莲花舞王祥吉。
光辉的殊胜子嗣护法神母双尊的成熟仪轨——揭示神威威力。莲花舞王祥吉。
《光辉的殊胜子嗣护法神母双尊的成熟仪轨——揭示神威威力》
虽然恒时不离寂静，却以极为暴烈的忿怒形相，将障碍军众碾为尘粉，愿大黑天护佑于我。殊胜子嗣大忿怒尊金刚手，示现为业护法的形象，此乃其殊胜的成熟法，是无与伦比的教藏精华。七种甚深业护法尊父母双修之方式摄受弟子有三个方面：前行、正行和后行。
第一，准备陈设：在法定唐卡等所陈列的本尊像前，黑色案台上依据传统放置完整的坛城，或简略地放置三角形的深蓝色坛城基座，环绕着火焰，中央安置深蓝色八辐轮，轮毂和轮辐上标有以黑色明点"吽"和"巴吽"所标记的符号，上置三足架，上面放置颅器或铜铁容器，内盛黑色谷物粉末与肉血混合的红色食子，三角形腹部花纹有八轮和拇指形环绕，饰以装饰物的身像柱以黑色丝伞装饰。在前方或其他适宜处放置身像柱和白红蓝三种咒语牌，法器如刀、颅器、镜子、金刚橛等聚集的法器圆盘，后方安置供养食子和药血，依顺时针方向布置猛烈供养品。
第二，正行：首先是修持灌顶意义之供养，先行修持自身生起为吉祥黑鲁嘎本尊的念诵，按照七种甚深修法总纲加持外内供养物。对着前方本尊为对象，依据修持仪轨，"在前方广大尸陀林中央"等文开始生起誓言尊，融入智慧尊，安住、顶礼、供养并赞颂，直至"向誓愿护法致敬赞颂"。
先行持诵黑鲁嘎百字明和增上持咒观想："在大黑天父母双尊的心间，日轮上有'吽'和'巴吽'，各自被咒语环绕，从自身心间放出光芒，激发护法父母的心意，观想他们成就所委托的一切事业。"持此观想，念诵："嗡 室利 玛哈嘎拉 吽吽 啪特"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Śrī Mahākāla Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ श्री महाकाल हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ మహాకాల హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 尊贵 大黑天 吽吽 啪特，汉语拟音：wēng shì lì mó hē kǎ lā hōng hōng pā tè）；"嗡 雅克沙 贝塔利 吽"（藏文：ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Yakṣa Vetāli Hūṃ，梵文天城体：ॐ यक्ष वेताली हूं，梵文泰卢固体：ఓం యక్ష వేతాలి హూం，汉语字面意义：嗡 夜叉 贝塔利 吽，汉语拟音：wēng yè chā bèi tǎ lì hōng）。交替持诵父母本尊咒语尽可能多遍。
最后供养五种妙欲供，以自咒加持药、血、食子三种供品，附加"卡嘻"咒语念诵三遍供养。"吽！尊贵护法及眷属"等文委托事业。取得三摩地灌顶后获得许可。


 །དབང་དངོས་གཞི་ལ། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྲས་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེར་ནག་ཅན་
ལྕམ་དྲལ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་བེར་ནག་ཅན་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་བེར་ནག་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དྲེགས་བྱེད་བེར་ནག་ཅན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡབ་རྐྱང་དང་། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡུམ་རྐྱང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་དུ་མ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་སྟག་ནམ་མཁའི་ལྷ་བཟུང་ལ་བསྩལ། དེ་ནས་བརྩམ་སྔགས་འཆང་མི་རབས་ཉེར་བརྒྱད་མཐར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ཕུལ་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་བབས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་
ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

正行灌顶部分：对确实适合成为法器的弟子，不可太多也不能只有一人，用事业宝瓶洗浴，驱除障碍并结界，明确发心后做适宜的一般性解说，以及此处相应内容：吉祥大黑鲁嘎金刚罗刹众主事业示现的殊胜子嗣玛哈噶拉黑袍尊父母双修灌顶。
关于这位护法尊，又细分为：智慧护法吉祥黑袍尊、事业护法殊胜子嗣黑袍尊、世间护法威猛黑袍尊三种形式等单独父尊形式；以及天女自生王母也分为智慧、事业和世间三种形式等单独母尊的续部与口诀，依据不同名号与身相而有多种修法传统，遍及新旧密咒各派。尤其是深奥而神圣的母护双修修法方式，在佛法前弘期由大师莲花舞王赐予昙·南喀拉宗。从那时起，经过二十八代密咒持有者，最终大成就者宝贵的噶玛巴西获得父母护法尊特别成就事业的委托并传授修法口诀，从那时至今，噶举噶玛传承中加持威光未减；此精要深法也作为天子化身伟大伏藏师秋吉林巴发掘的深奥心要七种法类的主要护法——吉祥众主的眷属而出现，成为教传伏藏两种加持之河流合为一的深奥成熟法。以此等语言介绍后，引导献曼达拉。
上师本人安住为吉祥黑鲁嘎与大黑天无二无别，弟子以强烈信心敬意祈请并跟诵："调伏一切凶恶者，大黑天尊薄伽梵，空行众中自在主，祈请赐予我灌顶。"（三遍）
为净化相续，在上师吉祥黑鲁嘎和前方所生起的母护法双尊众，三根本诸佛菩萨如同亲临面前，我与一切众生从今直至菩提，以皈依之意念跟诵："南无"（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：Namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：ná mó）


 བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་
འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་
སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་སྒྱེལ་
བའི་གདན་ལ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟན་དང་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཉི་མ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཏུ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རོལ་པ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བརྩེགས་མར་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་བེང་ཕུར་སྒོ་གསུམ་པ་བཙུད་པ།

我与一切众生无余者，皈依三宝总集上师尊，薄伽梵大吉祥黑鲁嘎，及诸空行众前我皈依。（三遍）
为利曾为母者无量有情众，愿获坛城自在遍主黑鲁嘎之果位。为此，为消除修道障碍，无勤成就所需顺缘及一切悉地，故受持吉祥母护双尊灌顶并精进修持，如是发愿入行，明确三轮无分别之胜义菩提心后跟诵：
为度等空诸众生，当证大吉祥果位，一切法性本清净，修持无缘三摩地。（三遍）
在此诸皈依境前，恭敬顶礼并供养，忏悔罪业随喜善，劝请转法轮祈请常安住，回向善根为大菩提等，依次明确积资七支定，跟诵：
上师大吉祥黑鲁嘎，空行护法众前恭顶礼，三门恭敬献供养，违犯失堕悉忏悔，上下诸善我随喜，祈请转妙法轮，祈请常住不涅槃，善根回向等空众，愿皆证得佛果位。（三遍）
灌顶所依或称为生命根本的誓言应当善持，一般而言，别解脱、菩萨和密乘三种戒律与誓言；特别是无上金刚乘所说的十万誓言；尤其是依照吉祥母护双尊续部和口诀中所说的各种誓言次第如法守持，如是思维后跟诵：
吙！上师护法祈垂念，从今直至菩提果，别解脱戒菩萨戒密咒戒，一切誓言戒律我持守。（三遍）
上师将金刚杵置于头顶：若违背密乘誓言，此生不幸堕地狱，至诚守持最胜誓，一切悉地皆成就。应思维不违背所嘱咐的誓言和戒律，饮誓言水、跳金刚舞，跟诵：
献内供，令念诵："依当那拉坎"（藏文：ཨི་དན་ན་ར་ཀན，梵文拟音：Idan Narakan，梵文天城体：इदन् नरकन्，梵文泰卢固体：ఇదన్ నరకన్，汉语字面意义：此乃人头骨，汉语拟音：yī dān nà lā kǎn）。
此为迎请智慧尊，应调伏三门要点专注观想："嗡玛哈修尼亚塔"等咒语净化。从空性中，从"布隆"（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：Bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：种子字布隆，汉语拟音：bù lōng）字变成头骨天空三角烈焰庄严可怖之内，有陨铁八辐轮，轮毂中莲花日轮上，敌魔男女垫，有黑色魔马具风之翅，以尸体马鞍和缰绳装饰，上有表智慧本性的深蓝色"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：hōng）字完全变化，你成为殊胜子嗣大黑天，深蓝色一面二臂，如同罗刹般忿怒，三眼如日轮旋转，张口卷舌龇牙，上下须发赤黑飘动，右手高举弯刀，左手持血颅享用，身着层叠黑色大氅，内衬金腰带和人皮腰绳，中间插有三门橛。


 དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བརྩེགས་མར་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་བེང་ཕུར་སྒོ་གསུམ་པ་བཙུད་པ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་ཆིབས་ལ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་མེ་ལོང་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས། བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བྱང་ཤར་རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་ནས་དཔལ་མ་
མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དགུ་ཕྲུགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་
རློབས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་པ་སོགས་གནས་གསུམ་འགྲེ། ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་
ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

身着层叠黑色大氅，内衬金腰带和人皮腰绳，中间插有三门橛。以头骨、蛇、尸林饰物装饰，双脚穿着长筒靴，以骑乘姿势坐于坐骑上，怀中抱着佛母——世间女王雷玛蒂，深蓝色，着玛莫装束，持镜子和金刚橛拥抱，处于猛烈扰动的火风中，明显显现的三处以"嗡阿吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：wēng ā hōng）标记，应观想为一切佛之身语意金刚本性。
献甘露滴并念诵三字咒。再次观想上师为吉祥黑鲁嘎并生起信心，从其心间放射如末劫闪电绳索般的光芒，从色究竟刹土、凉林等八大尸林、东北风黑九重旋涡等各自住处，吉祥母护双尊及其眷属众，犹如密布天空的雨云般来临，融入自身中。
燃烧古古尔大肉烟供，猛烈奏响法器，诵："嗡室利玛哈嘎拉耶阿拉里亨，嘉那阿贝夏雅阿"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ，梵文拟音：Oṃ Śrī Mahākāla E Ā Ralli Hṛiṃ, Jñāna Āveśaya Aḥ，梵文天城体：ॐ श्री महाकाल ए आ रल्लि हृिं, ज्ञान आवेशय अः，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ మహాకాల ఏ ఆ రల్లి హృిం, జ్ఞాన ఆవేశయ అః，汉语字面意义：嗡尊贵大黑天耶阿拉里亨，智慧融入阿，汉语拟音：wēng shì lì mó hē kǎ lā yē ā lā lì hèng, jiā nà ā bèi shā yà ā）迎请融入。
将金刚杵置于头顶，念"底叉班杂"（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：Tiṣṭha Vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：住金刚，汉语拟音：dǐ chā bān zā）令其稳固。
以上完成灌顶前行后，进入正行：一般食子灌顶、特别加持九种、非共同赐予悉地。首先为进行前者，应如下观想：
持灌顶食子，观想食子容器为燃烧的尸林宫殿，其中食子是吉祥护法父母双尊及十六黑部众环绕安住，额间有白色"嗡"（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：Oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：wēng），喉间有红色"阿"（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：Āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：ā），心间有蓝色"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hōng）。对此生起信心，从额间的"嗡"字放射白光，融入你的额头，清净身体的疾病、魔障、罪障，获得圆满身灌顶，如是观想。
吽！黑鲁嘎之殊胜化身，智慧护法父与母，身之威光光辉燃，加持弟子之身躯，祈赐身之诸悉地，祛除一切诸障碍，祈成就一切事业。
咒语最后加："嘎雅阿毗信扎吽"（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Kāya Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：కాయ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：身灌顶吽，汉语拟音：kā yà ā pí xìn zhā hōng），说毕将食子置于头顶等三处。
再从喉间的"阿"字放射红光，融入你的喉间，清净语的疾病、魔障、罪障，获得圆满语灌顶，如是观想。
吽！黑鲁嘎之殊胜化身，智慧护法父与母，语之音韵法之声，加持弟子之语言，祈赐语之诸悉地，祛除一切诸障碍，祈成就一切事业。
咒语最后加："瓦嘎阿毗信扎吽"（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Vāka Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：వాక అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：语灌顶吽，汉语拟音：wǎ kǎ ā pí xìn zhā hōng）。
再从心间的"吽"字放射蓝光，融入你的心间，清净意的疾病、魔障、罪障，获得圆满意灌顶，如是观想。
吽！黑鲁嘎之殊胜化身，智慧护法父与母，意为解脱大智慧，加持弟子之心意，祈赐意之诸悉地，祛除一切诸障碍，祈成就一切事业。
咒语最后加："其达阿毗信扎吽"（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Citta Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：意灌顶吽，汉语拟音：qí dá ā pí xìn zhā hōng）。
如是获得身语意灌顶和随许可，被授权进行近修、成就、供养、赞颂和事业成就。


 །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་མགོན་དཀར་པོར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པས། སྙིང་པོའི་མཐར་གསུམ་ཀ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དམར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་མགོན་དམར་པོར༴ སོགས་གོང་ལྟར། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་མཐིང་གའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་མགོན་མཐིང་གར་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྐུ་ཙཀ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་
ལ། དཔྲལ་བ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དེས་འགྲེས་ཏེ་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་སྦྱར་ཅིང་། སྔགས་གསུམ་ཀར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ཅིང་སྔགས་བྱང་སོ་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་འགྲེས་ཏེ་ཚིགས་གཅད་དང་། སྔགས་རྣམས་ཙིཏྟ་ཁོ་ན་སྦྱར་ལ་ཕྱག་མཚན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །འདི་ཕྱིན་ཆད་སློབ་མ་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལས་བྱར་མི་རུང་ལ། བྱ་དགོས་པའི་ཚེ། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསལ་བ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་། ན་བཟའི་སུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་མཆོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རི་རབ་མཆོག་གི་སྟེང་ཤེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ༴ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར༴ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའང་། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འདི་ལ་གཟིགས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །བཀའ་བསྩལ་འདི་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །བྷྱོ། །མ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། །

第二，进行特别加持：首先，为了身加持三种，如此观想：再次对上师强烈恭敬顶礼，从其心间放光，照触前方所生起的护法父母双尊，激发其心意。从父母双尊额间如雨般降下白色身相众，融入你的额间，观想自身变成白色身护法。
若详细者，从"吽！黑鲁嘎之殊胜化身"等至"祈赐"；若简略，仅用咒语亦可，所有三处咒语后皆加："嘎雅阿毗信扎吽"（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Kāya Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：కాయ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：身灌顶吽，汉语拟音：kā yà ā pí xìn zhā hōng）。
再从父母双尊喉间如雨般降下红色身相众，融入你的喉间，观想自身变成红色语护法等，如前所述。再从父母双尊心间如雨般降下蓝色身相众，融入你的心间，观想自身变成蓝色意护法等，如前所述，并将身像柱置于三处。
第二，语的三种加持等如前所述，但从额间降下带自身声音的白色咒语串，观想融入你额间日轮上的白色"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hōng）字周围。依次类推应用于语和意，所有三种咒语后皆加"瓦嘎阿毗"等，并将咒语牌分别安置。
第三，意的三种加持等如前所述，但从额间降下燃烧光辉的白色法器和光芒众，融入你的额间，观想与身的秘密不可分离地成就。依次类推应用于语和意，念诵偈颂和咒语，所有咒语只加"其达"（藏文：ཙིཏྟ，梵文拟音：Citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心意，汉语拟音：qí dá），并将法器放置于各处。
自此以后，弟子必须持有传承而不得用于仅仅行为。若需做时，第三，赐予非共同悉地，应如此观想：对明显显现的前生起和食子护法父母双尊祈请，从他们身体各处和衣服褶皱等处，降下具有世间和出世间两种悉地本性的手印、咒鬘、法器、珍宝之形态，如大雨般降下，融入你的身体中，如是观修。
持食子诵：
吽！从法界坛城中，
智慧护法及眷属，降临此处祈垂念，
加持我等祈垂怜。
从虚空界坛城中，
殊胜子嗣黑怖形，降临此处祈垂念，
加持我等祈垂怜。
从须弥山顶边，
世间护法具威光，降临此处祈垂念，
加持我等祈垂怜。
仅仅见到即令魔，
军众全然生恐惧，
大黑天尊汝之面，
今日祈请向我显。
四业八大成就法，
刹那间即能成就，
咒语大悉地亦然，
今日祈请赐予我。
以慈爱心垂念我，
以悲眼视我，
授记随许可之，
教言请赐予我。
贝吙（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：Bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：贝吙，汉语拟音：bèi yōng）
圣母眉间白毫之，
光明网络中，
无量身之化身散发，
吉祥天女雷玛札，
征服十方虚空魔，
身之悉地祈赐予。
圣母舌之器官之，
光明网络中，
无量语之化身散发，
吉祥天女雷玛珠，


གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་
མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་སྤྱི་འགྲོའི་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་རོལ་པས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རག་སོགས་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྟིམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།

无量语之化身散发，
吉祥天女雷玛珠，
征服十方虚空魔，
语之悉地祈赐予。
圣母心之吉祥结之，
光明网络中，
无量意之化身散发，
吉祥天女雷玛蒂，
征服十方虚空魔，
意之悉地祈赐予。
嗡班扎玛哈嘎拉雷玛蒂嘎雅瓦嘎其达阿毗信扎嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Mahākāla Remati Kāya Vāka Citta Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल रेमति काय वाक चित्त अभिषिञ्च ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహాకాల రేమతి కాయ వాక చిత్త అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡金刚大黑天雷玛蒂身语意灌顶嗡阿吽，汉语拟音：wēng bān zhā mó hē kǎ lā léi mǎ dì kā yà wǎ kǎ qí dá ā pí xìn zhā wēng ā hōng）。
若详细则念诵传承名和一般教令。观想食子化为光明融化，凝聚为甘露滴，你自受用后，观想获得与吉祥护法父母三密及事业无别的悉地。如此做后赐予食子一部分。诵吉祥文。宣示誓言、持守、感谢等。
第三，后行部分，供养赞颂、忏悔过失、融入送走、诵吉祥文等，皆按照一般方式做即可成就。


 །ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་མངོན་སྤྱོད་
གནམ་ལྕགས་ཐོགས། །བདུད་དགྲ་དཔུང་བཅས་མགོར་དབབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ནོས་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

黑天父母无上密，无别猛烈持金刚，降魔敌军至顶上，摧毁彼入法界中。
如是加持共同与不共之法，从噶举传承诸佛父子及化身大伏藏师本人处获得，为利益他人而明晰实修，莲花舞王祥吉卓杜札于宗硕德谢都巴大宫殿中编辑完成，愿善妙增长！
《吉祥殊胜子嗣护法神母双尊的成熟仪轨——揭示神威威力》莲花舞王祥吉。


